標（しるべ）の道

現実に終わりがないのと同様に、地上の政治にも終わりはない。果てがある領域などというものはこの地上において一つたりとも存在しない。もしそんなものが存在するのならば、それは出来事の一つを細切りにして「はい、これでおしまい」としているだけなのだ。出来事が分解されて一つから二つへと分かたれる場合にのみ「果てがある」とされるのだ。しかしこれ以上言うに及ばないのかもしれないが、世界がただの一つでしかありえないように、出来事も一つでしかありえない。分解された事実の片一方とは幻想に過ぎないものであり、それは尤も言ってしまえば、我々の妄想の産物に過ぎないのだ。したがって、死は現実の終わりなどではなく、現実を断片的に構成するための、一つのものを二つにするためのただの方便に過ぎないものだということになるだろう。死は単位としての数を複数とするための断片化を推進するための、「終わり」という名をしたカッティングなのである。死は現実をカットするためのものなのであり、それ以外に死には何ら意味などない。もし我々に来世というものが存在するのであるなら、世界とははじめから単一的なものとして把握されるのみで
しかないのだから、死や制度的倫理的賞罰のしての死刑を怖れる必要性などというのはない。だが来世がないのであるなら、我々は死を恐れるものとして扱ってもよい。私の言い分はこうなる。来世を信じている人間はあらゆる意味での死を怖れる必然性などないのであり、それは世界がどこまでも一つのものとしてあるのだと信じてもよい。

共同体の中にしか正義も悪も存在しない。共同体の外側の世界には正義も悪もない。もし人間が世界にひとりとしていないのであるなら、正義も悪もないに等しいとなるだろう。だから人間がつくる共同体の中にしか正義も悪も存在しえないのである。

この生はただ一度でしかないにもかかわらず、それがどうして（終わりになるまでの間は）持続的に維持されているのかということに、大きな問題があるのだと思うのです。というのも、ある生における出来事と出来事とを繋ぎ合わせて私や私たちの生というのは構築されているのですが、それがどうして（出来事の前後を通してみても）持続しているかのように維持されているのかということが、私にはよく分からないのです。

哲学の営みとは、ついさっきまで考えていたことをすぐに反駁しながら歩み続ける思考のことである。片時たりとも確信というものを得られない自己運動を開始することが哲学するということである。

努力は徳ではない。

哲学的努力は通常の意味での努力で培うことなどできない。一種の思考的センスを磨くことが哲学的努力なのである。膨大な量の本を読んだり、多くの言語を学んだりすることで哲学は育まれたりはしない。思考のセンスがなければ哲学は産婆されないのだ。

哲学は議論の逃げ道を決してつくらない。常に全身全霊で真っ正面から議題を受け止めなければならないものを通常われわれは哲学と呼んでいるのである。哲学は逃げも隠れもしない。いつでもわれわれに対して直球勝負を挑んでくるのである。……哲学とは詰まる話、そういうものなのだ。それを受け止められるようになるために、われわれ哲学者は自己の練成に努めなければならないだろう。哲学的努力とはそういうものでなけれはならない。

古代のギリシャ人が肉体の鍛錬を欠かさなかったのは、何も健全な肉体には健全な魂が宿るというのを信望していたからではなく、戦争に行くための訓練だというのでもなく、市民としての義務を全うするためでもなく、ましてや競技会に出場するためでもない。ごく単純に言ってしまうと、努力したという痕跡を残すことで徳が得られるのだと考えたからこそ、鍛錬したのである。古代では努力こそが徳であったのだし、それは現代においても同様であろう。努力することが徳なのである。

虚栄心は自己と同等か異なる対象がなければ芽生えることはない。

美は光と影の合作である。

美はその対象となるものが実際には努力してはいるのだが努力の形跡を一切残さないで表面にあるということを示すものである。つまり美は磨かれているのだがその磨かれたという痕跡の一切を表には出さないということを示すのである。

愛は同一の性質を保持する対象についてその効力が及ぶのみならず、全く異なる性質を保持する対象についてもその効力は及ぶ。

自分とどこか似た性質を持つもの同士の愛を通常われわれは恋愛と呼び、自分と異なる性質を持つもの同士の愛を通常われわれは友愛と呼ぶ。

恋愛と友愛とは競合関係には入らない。

愛はあらゆる垣根を取っ払ってしまう。つまり社会性、階級性、そして人間性といった限定条件のすべてを取っ払ってしまうのである。だから愛には限界というものは存在しない。愛は無限なのだとそう言えるのである。愛とは無限であり永遠である。だから人称では捉えられないのは仕方ないのだ（神ですら愛の前では人称的ではいられないのである）。

普遍なるものは人間の経験的事実の中には一切存在しない。あるのは常に一個の事実である。つまり、帰納というものは、存在しない。普遍性のような、判例のようなものは、事実の処理を円滑に遂行するために生み出されたフィクションなのである。しかし作られたフィクションの中に人間は生きることができるから、普遍性というものがどうしても生じてきてしまうのは仕方ないのだ。世界はフィクションとノンフィクションとを行ったり来たりすることができるのでなければならない。

自然は人間的な努力をしたりはしない。努力をせずとも自然は自然たりえるのである。

人間の強さと獅子の強さとを同列に語ることはできない。人間ははじめから獅子のような強さを持ってはいない。人間の強さは努力することで持ちえるのだし、強さの維持も努力をすることによって勝ち得ているのである。人間は人間通しか他の動物たちの強さの序列を努力することによって変えることができるのだが、獅子は何もせずともはじめから強いのであるから、努力する必要性はどこにもなく、そして他の動物たちとの序列も変えられるわけではないのだから、人間の強さとは本質的に異なるのだと言わざるをえない。ニーチェは人間の強さ（力）と獅子の強さ（力）とを同一視しているのではないか？　両者の強さの違いについて鈍感であったのではないか？

道徳がなぜ作り出されたのかというと、それ以外に技能も何もとりえがない者たちがどうしても自己を各人よりも一段高いところへ置きたいという願望から始まったのである。つまり道徳の起源とははじめからルサンチマンを抱えたものであるとされねばならない。

徳を身につけるための技術はない。事実の失敗の反復によってでしか徳は身につかないのである。つまりはこういうことだ。失敗が徳に至る道なのである。

自己のことを矮小化した嘘というものも
名誉を守るということについては変わらないものである。謙遜というものがどうして美徳であるとされるのは、自己を矮小化して語るからなのではなく、逆に自己を高く見積もるためだからこそ、美徳となるのである。徳とは人間個人の性質を各人よりも一段高く導くことから開始されるのだから、謙遜が美徳であるのは当然と言えば当然のことになるのだ。

嘘をつくとはなけなしの名誉を守るということである。名誉を守るために人は嘘をつく。しかし嘘で名誉は守られない（なぜならバレない嘘というものはないからだ。バレない嘘というものを通常われわれは事実であるとか真理であるとかと扱われて然るべきなのである）。だからこれは矛盾しているのだ。人が嘘をつくとは矛盾するということなのである（嘘をつくということ自体が矛盾なのである）。嘘つきパラドクスとは、自己の名誉が嘘をつくことによって守られないからこそ、問題となるのでなければならない。だから嘘つきパラドクスとは論理の問題なのではなく、極めて倫理的な問題として処理されるべきなのである。

私は宗教に微睡むことがない。なぜなら私は真の意味での宗教者ではないからだ。したがって、何に対してひざまずくこともないだろう。

１がすべてである。ゼロサムこそが人間の生にふさわしい。

最近、僕の携帯に大量のスパムメールが送られてきている。正直言って、かなり困っている。どうしたものだか……。メールアドレスを変えようかどうかで悩んでいる。だが長年用いてきた（６年になる）メールアドレスに対する愛着もあってか、踏み切れないでいる。本当に、どうしたものだか……。受信アドレス拒否しても、ウヨウヨと沸いてでてくるので、ウザイったらありゃしない。スパムメールを送ることをならわいにしている人に対して、死ね、と言いたくなる。もっと建設的な仕事をしてみたらどうかとも、訪ねてみたくなる。どうしてこの世の中には、確実に他人に対して迷惑を与えるような行為というものが存在してしまうのだろう。迷惑をかけなければ生きていけないからなのだろうか。……思うに詐欺とか強迫がこの世に存在するのは、誰かに迷惑をかけなければ生きてはいけないためにあるのだろう。人を騙したり恐喝したりして金銭その他を巻き上げるという生き方は、なんだか悲しい。もし人はただ生きているだけでよいのだとした場合でも、詐欺や強迫をしてもよい理由にはならないし、そんなのは明らかに道徳的にも法律的にも間違っていると言えるだろう
。だけど本当に、人はただ生きているだけでよいのだというのなら、どのように生きていてもよいのかという道徳的要請は覆しされてしまうのかもしれない。そして究極的には、覆ってもよいのだし、そうなるべきなのだ。人は道徳的なるものに苦しめられる必然性などないのだから。しかし小市民である私はその答えに対してどうしても納得できなくなる。生きているだけでよいなんてことにはならないのがこの世の常なのではないかい？　それはプラトンの対話編を読んでみても明らかなことではないか。

僕は思う。道徳的に生きられるということが人間の生を輝かせるものになる唯一無二の原動力になるのだと。だが道徳のフィールドから除外された人間にも生きる権利はあるのだ。それをも認めた上で、道徳というものは成立していなくてはならない。道徳が人間の価値や生きる意味を決定するものになろうはずがないではないか。道徳にはそんな力も権利もない。よく生きる、それが何だ！　生きていられるだけでよいではないか！　だが僕はここで途方に暮れてしまう。はたしてよく生きるとは、一体どういったことなのか？

つまらない生を生きるのより楽しい生をおくりたいというのならば、政治的力量を伴っていなければならない。正しいことをやりたかったら偉くなれと、踊る大捜査線の台詞にもあるよう、偉くならなければいけないのだ。正しい信念を主張し実行したければ、他の誰よりも抜きん出た政治的力量を持っていなければならないのだ。

私は弱い。そして臆病だ。卑劣でもあるだろう。だから強くならなければいけない。生きるということの本当の意味での強さを求める必然性は誰しもにつきまとう問題であるだろう。強くあれ、私。

哲学するとは、仮説を立ててその中のフィールド内外で、時には賛同しつつ、時には反駁しつつ、議論の歩みを進めるということである。仮説の中に生きるのが哲学的には重要なのである。