標（しるべ）の道

「標（しるべ）の道」

ﾀｲﾄﾙは
紺野キタ『知る辺の道』（幻冬舎ﾊﾞｰｽﾞｺﾐｯｸｽ）
から拝借（無断使用）

「標」とあることから
何かを目指していることは
理解できるだろう
目指しているものは
「見えないものを見る」
ことである
「見えないものを見る」とは
「今まで見えなかったものを見えるようにする」
ことである

ついでに言うと
『知る辺の道』には
「導」と「標」の
二つが含意されている

幸せの本性とは、常に何事においても事物の決定権が自己に委ねられているということに尽きるだろう。つまりは人間には自由意志があることが幸せの根本なのである。しかし仮に人間には自己決定権（自由意志）がないのだとするならば、生は不幸でしかないのだと言うことになるのであろうか？　否、そうではないのだ。人間に自己決定権がなかったとしても、幸せな生（生を支える根本とは決して幸福律に左右されないということだ）というものを送ることはできるのである。それはどういうことなのか？　「一部」の人間に自己決定権があるとされるのではなく、「すべて」の人間に自己決定権がないとなれば、自由意志がなかったとしても生はそれでいて幸いなのである。他人の生と自己の生と比較することから不幸ははじまるのであるから、この比較というものを無くしてしまえばよいだけのことになるのである。だから「すべて」が生を幸いにする唯一の根拠となるのだ。

そんなぁ、今野緒雪先生……。何故に『マリア様がみてる』の続編を書かないのですか？　いつ『マリア様がみてる』（本編）を書いていただけるのでしょうか。スピンオフ作品を書く気満々なのは「あとがき」で分かりました。『マリア様がみてる』の世界観が拡大するのはよ〜く分かりました。でもでも、それだったら祥子たちの卒業を書いてからでも遅くはないと思うにのですが、何故に『お釈迦様もみてる』なのですか？

『お釈迦様もみてる』の内容を非難する気はありません。面白かったです、本当に。ですがそれは『マリア様がみてる』にケジメをつけてからでも良かったのではないでしょうか？　年内には『マリア様がみてる』の新作は公刊されるのでしょうか？　それまで待たなければならない、このヤキモキした気持ちを何処へぶつけたらよいか私には分かりません。ともかく、そんなことを感じた今日この頃でした。

存在するだけで空虚（どころか確実に有害）な人間というものが実在するということの不思議（あるいは奇跡？）について若干考察してみたい。人はなぜただただ生きることのみに固執してしまうのだろう？　おそらくそれは宿命の為せる業なのだとそう思い込むことにした。人間は生きるに有らずという神々の審判が下されたと仮定してみた場合、どうして人間はその審判に従わないのだろうか？　存在が生の理由を追い越すことなどないからに他ならない。そして人間は理屈抜きで今の生のあり方というものを問わずしてただただ生きることのみに執着せずとも、だって私はもともと生きているのだからそれ以外の理由など何一つとして持たないというところに結局は落ち着くことになるのである。理由のない生こそが生の本質なのだというところに着地するのだ（これが生なのである）。ところでそんな存在というものを可能としているはずの（唯一の裏付けであるはずの）哲学というものがこれらを考察する手助けにすらならないことについて、私は特段に驚きはしない。というのも哲学がなし得る仕事の領域とは詰まる話、生の領域とすべて一致するからなのである。だから哲学が
生の根源的な問いについて何も答えられはしないということは、特に驚くことではないはずなのだからだ。しかし哲学と呼ばれるものがどうしてこの世界において未だにあり続けていられるのかというのは、もちろんこの生に対する疑問とともに問われ続けているのと連動していることは確かなのだ。そのため哲学する人というものが、ひっきりなしに現れ続けているのも確かなのである。そして何時しか哲学というものと自己との救済願望を重ねて見つめ続けていくうちに、どちらか一方を選択せねばならないことに気がつく。ある人はそこで哲学に幻滅しながらも哲学の問いを固執しつつ破滅へと誘われ、またある人は哲学を改変しつつ自己の問いを練成することに励む。どちらがよりよいというのではない。だが、とりあえず留保すべきところがあるというのは一つの救いともなろうから、その点については素直に首肯せねばならないだろう。存在を深くトコトン突き詰めていくと必ず何かの壁にぶち当たる。さて、ここからが私の仕事なのだ、この壁を超えてみせることこそが私の哲学なのだと設定できたものは幸いである。ところがそんなことさへもできない人間というものが世の
中には確実に五万といる。私は途方に暮れている（ウィトゲンシュタイン）の途方とは、壁を設定できたものが抱く感慨なのではなく、そんなものすらできない人間が抱く不正確な感慨なのである。私が生きていることの不思議について、私が理解する唯一の言語（またしてもウィトゲンシュタイン）で表現できるということそれは巨大な恵みであり幸せなことなのだと純粋にそう言えるだろう。しかしそういうのとは無縁な人々抱く生の神秘性とはえてして不満や不安の引き金かもしくは存在に対する些か安っぽい警鐘的な決まりきった文句でしかない。こんなつまらないところに本来的には究極の問いであるはずの意味が堕ちていかなければならないというのは哲学の不幸でもあるのだ。生の肯定をするのに理屈など一つもいらないのだが、生の否定をするのには沢山の理屈というものが必要とされることからも明らかな、問いの堕落なのである。究極的に言えば生を肯定するのに何一つとして必要なものはない。もし仮に今生きていることそのことが悪魔に支配されたものであったとされても、それは生に対する些事でしかないだろう。だがわれわれは生を否定するときにどういうわけ
か知らないが多くのものを求めようとする。それが生への冒涜であることに気付かないまま、我々は一つの生を可能な限りしゃぶり尽くそうということを欲するようになる。

人間の思惟が真理という虚構を制作する。つまり真理は人間から離れたところにおいて実在することはない。真理は人間に隷属している。人間が把握可能なものが真理なのであるからだ。人間性が把握不可能なものを真理とは呼ばない。真理は深遠ではない。コンビニで真理は幾らでも買うことができるのだ。