標（しるべ）の道

「標（しるべ）の道」

ﾀｲﾄﾙは
紺野キタ『知る辺の道』（幻冬舎ﾊﾞｰｽﾞｺﾐｯｸｽ）
から拝借（無断使用）

「標」とあることから
何かを目指していることは
理解できるだろう
目指しているものは
「見えないものを見る」
ことである
「見えないものを見る」とは
「今まで見えなかったものを見えるようにする」
ことである

ついでに言うと
『知る辺の道』には
「導」と「標」の
二つが含意されている

追伸

このblog以外にtwitterもやっているので
興味がある方は訪れてください

http://twitter.com/angelchain

社会人学生を、教育の現場における市場としてでなく、学問上の主体的なプレイヤー（個の経験を還元可能な学問的主体）としてとらえ直すことが、ひいては、大学が広く社会一般に開放される契機になるし、僕としては望ましいことだ。

大学の開放

修学期間の延長と社会人学生などを受け入れるための制度の方法的な模索

大学を社会に開放するには、社会人が継続的に大学と関わるやり方にしていく方向転換が必要とされる

つまりはだ、大学の出入りの敷居を、ハードルを、下げてしまうのだ。

知のフォーラムの構築を人の経験に根差してやっていくことで、相互が送受信しあうための対話の場が確保される。

はっきり言おう。僕は頭がいい。しかし賢くはない。賢く生きていたならば、こんな惨めな生活をしてはいなかったはずだからだ（あるいはこういうことか？　この惨めさこそがじつは賢人の生なのだろうか？）。賢く生きることができない頭のよさを持ったのが、僕という存在を他者から根本的に乖離させている理由ではないか、とすら感じる。

僕は、僕という人間が、果たして人間と呼ばれているそれに該当しているのかが、むかしから気になっていた。で、これについてはいまだに結論は出ていない。というのもそれは根本的に解決不可能な問いだからだ。人間であるとは、スフィンクスによる謎かけにオイディプスが答えた、定義ではなく、そしてあり方でもない。人間というあり方の典型（普遍）は、残念ながら存在しない。しかし人間とは、人間という言葉が、何を示しているかを使用例で探ることのみでしか、それとして位置付けられないところにある。つまりは、普遍や本質とは、使用例の基準値が存在しうることを前提としなければならない。だがそんなものは、ない。ということのうちにおいて、私とは何であるかを考えた場合の、暫時的な措置としてしか、私が人間であることを示せない、というのがもともとの問題なのである。この問題が、問題であるとは普段は誰も考えないだろう。そのことに僕は、釈然としないものを抱く。

私の世界
私が世界
カフカ

箇条書きされた選考性の世界観（採択されるような世界）がそもそも成立しないこと。もしそれが成立しうるならば、それは競合的対立としての相対性を前提としなければならない。つまりはだ、私「の」世界と、私「が」世界との、この根本的な対立がなぜかたまたま生じてしまうことが、問題なのだ。「が」が意味するのは、それを全く考慮しない、ただ世界のみが（他の要素と関係なく）あるということであり、となると私とは、世界のうちにあるのではなく、世界そのものである（『悪霊』におけるキリーロフの思想とはそれにあたるだろう）。構成原理の真理性が複数確保されてることの相対性への転換はニーチェがすでに言ったのでここでは問題にしないが、ここで問題となるのは、カフカ的な実存主義はニーチェ流の実存主義と世界という解釈そのものが抜本的に食い違う、ということだ。いや、問題は解釈ではない。カント的に言うなれば、物自体に対する不可知性への抜本的な変更であるだろう。私は、世界というものの取り扱い方が、ドストエフスキーからニーチェ、ニーチェからカフカへと移行することで、より明晰になったと思っている。それは「が」と「の」の本
質的な差異が見せる言語的な幻想であり、その差異構造が、世界であり、つまりは私なのである。

私がもともと抹消されている世界

共同体世界が成立する以前の前提には、そもそも一つの実践を共有していないエイリアンたちによる歪（いびつ）な努力が必要とされている。

何の前提をも共有していないエイリアンとしての人間（カフカ的実存主義）による活動が実践を形成したのだ。

タブラ・ラーサ

実践のための諸前提の共有化を経験によってつくるための想定として、人間は白紙で生まれてこなければならない、というのがロックの主眼である。それは世界を内容的に把握するためのそもそもの現有を前提にしたからこそのもの。もし実践をする以前に人に内容があったならば、というのがカフカの洞察であり、もはやそれは洞察ではなく、（誰のものでもない諸無としての）世界である。その世界に私が存在するということは特異点なのだ。

ポーの一族

もともといた世界に還っていくヴァンパイア、それは消滅の先にあるイデアへの回帰性（現実世界とはただの写像に過ぎない）。

出版するあてもなく、僕は日々、自分の哲学的妄想を構築してるけど、もし僕が書いたもののいっさいが、世の中に提示されたならば、それにより僕が何がしか報われることはないと思うし、むしろ反感しかよばないかもしれない。

己を（己の世界における）支配者であると確信したならば、我を必要以上に開示することはなく、つまりは、他人に説明する努力などしなくてもいいのである。他者から圧倒的に優越しているとは（その優越とは他者と並立化された世界を超越している）、言語を介さない唯一の私による（単独な単一の）世界支配であり、その場合の意志とは、明確な表明にはない。黙示的にすべての意味が満ち足りたもので構成されている世界が私の意志そのものなのである。

言葉があるということ、そのことだけで、他者の存在の根拠性を示しているとなるだろうか、という問題が、言葉の客観的構造の前提化になりえているかは、僕には何とも言えない。その何とも言えない、ということのうちに、両義的な正否を暗黙裡に承認してることとなるかも、言えないのだ。言えないとは、何を言えないかという双対象性を素描しえないことではなく、とにかく、言えない、という、最高次の倫理の問題であり、倫理とは、つまりは、言語ではなく、ただそれとしての実践、実践とは呼べようもない実践、現れであり、ただの現れとは、解釈的に提示されうるのではなく、ありのままであり、ありのままとは、単一のそれ、意味、原生、物自体、不可知、語りえないもの、私という構造が神秘的としてしか言えないあり方をして成立している生という現有的な現存在へのエルアイクニスというジャーゴンで描く本質性に対する翻訳不確実的な何か、である。