標（しるべ）の道

「標（しるべ）の道」

ﾀｲﾄﾙは
紺野キタ『知る辺の道』（幻冬舎ﾊﾞｰｽﾞｺﾐｯｸｽ）
から拝借（無断使用）

「標」とあることから
何かを目指していることは
理解できるだろう
目指しているものは
「見えないものを見る」
ことである
「見えないものを見る」とは
「今まで見えなかったものを見えるようにする」
ことである

ついでに言うと
『知る辺の道』には
「導」と「標」の
二つが含意されている

哲学するのに大学の哲学科に入る必要性はありません。ただし哲学を学ぶとするならば、大学の哲学科に入る必要性があります。その違いしかありません。職業哲学者として自己を確立し生計を営みたいならば、名のある大学（東京大学や慶應義塾大学など）の哲学科に進学しそこで学ぶ必要性はありますが、もしそうした志望がなく、ただ哲学がしたいというのであるなら、どのような勉強をしてもよいし、取り立てて哲学科に進学する必要性はないでしょう。なぜなら、ただ哲学したいという人は、どこにいても、どのような勉強をしようとも、自然と哲学するでしょうし、するより他ないとなるからです。

ただ哲学がしたい人は、学校でどのような勉強をしていたとしても、そこに哲学的問題を見いだせるだろうし、そうでないのならば、あなたには哲学のセンスはなかったと言えるでしょう。基本的に他の学問にも、その根底に哲学的問題が潜んでいます。そこを読みとり自己の哲学を形成しうる可能性はあるのです。古代ギリシャでは、プラトンのアカデミアが開設される以前は、哲学を学ぶ施設や場所なんてものはおそらくなく、あるとするならばそれは特定の哲学者を取り巻くサークル的なものでしかなかったでしょう。どこでどのような勉強をしたかは、哲学をする上では取り立てて問題ではないのです。哲学するのに必要なのは、問題を徹底的に考えられる自己の思考そのものなのです。哲学はどこからもできます。はじめから、例えば実存主義やら現象学やら、哲学の特定の分野の専門性を追い求めてそれに邁進していくことはありません。それは哲学研究者がやるものです。哲学は素人がやるものです。専門的な知識を身につける以前に、まずは自分が何を問題だとしているのか、それ自体を探り思い出すことが必要です。専門的知識を身につけるのはその後なのです。

僕は大学時代は哲学にほとんど触れず、法学を専攻していました。哲学の「て」の字も知らない、ズブの素人でした。ですが今は立派に哲学しています。哲学は学ぶものではなく、何よりもするものです。哲学をはじめから志すことはありません。人生と同じく、ときには寄り道してみてもよいでしょう。そしてそれは決して無駄なことではありません。というより、すべての学問は突き詰めると、すべて哲学とつながりますし、哲学なのです。問題は、どの学問にも言えますが、問題を徹底的に考えていける思考にあるのです。それがなければ、哲学のみならず他の学問においても、学者にはなれません。もちろん学者の中には海外の諸思想をただ紹介するのみで自らは何も考えない、輸入学問の紹介者として生計を営む学者もいますが、そういう人にはなりたくないのならば、誠実に自己の問題と格闘できる人になるより他ありません。

たぶん僕が科学について否定的なのは、僕の科学に対する知識の欠如があるからではないか。科学に対する否定は、同時に憧れであり、嫉妬である。

科学によって客観的世界の成立を見ることを、僕は形而上学から説明しようという試み、それが僕の哲学の根底である。

僕は客観的実在論の立場にあるのだが、根底には実在に対する不信感も同時に抱えている。逆説的ではあるが、不信感を抱いているからこそ、実在について考え固執し説明しようとしているのだ。僕は子どもの頃は、というより今でも徹底的な唯物論者であり、無神論者である。その自己の根本的思想を覆す実在について研究することで、自分の考えをあわよくば見直したい、でなければ自分の唯物論が間違っているのかどうかを、背理法的にはなるが、実在が証明されなければそれはなく、したがって唯物論が正しいのだと、そう見たいのかもしれない。

富士山の頂上から見下ろした下界の景色と、平地で見える富士山そのものの景色と、どちらが絶景に見えるのか。どちらも絶景であると言えるだろう。

山を哲学だと例えると、哲学者は哲学に対して二つの態度に別れると思う。登山者と観賞者の二つである。登山者は山の輪郭が見えてきたら、それを征服しようと躍起になって登りたがる。そこから見える景色を手に入れることで、見事に構成された世界の風景を体感したいからだろう。しかし観賞者はそうではない。厚い雲に覆われていた山が、その輪郭を現したとき、山に登ろうとはせずに立ち止まり、そこからその景色を堪能しつくしそうとする。時には記録に残そうとして写真や絵に写そうとするだろう。僕は今まで僕の哲学とは登山であり、登山者であると思っていた。哲学的問題や哲学的議論という道を辿り頂上を目指しているものだと思い込んでいた。しかしどうやらそうではないらしい。僕は徹頭徹尾、観賞者だったのだ。観賞者は実際に山には登らないので、山の持つ険しさを知ることはない。しかし山自体の美しさは知っている。それについては観賞者は登山者に匹敵するし、むしろ上かもしれない。山頂を目指して悪戦苦闘しもがくのも良いだろう。しかしそれをしているうちに、本当に大切なもの、山自体の美しさを忘れはしないだろうか？　ただその山の美しさを
、内部の醜さや険しさといった山の本質的なものを知らずとも、ただはっきりとまぶたに焼きつけて、凝視していればよいのではないか？　山頂から見下ろした景色は確かに絶景だし、それは労苦して登ってきた登山者をたいへん満足させ、その労に対してじゅうぶんに報いるものになるかもしれない。だがそれによってその山の景色は、山を登っているがゆえに、見ることはできなくなる。山頂からの絶景を手に入れる代わりに、その山の景色を見失うことになる。

登山者と観賞者、異なる立場から山である哲学に対してのアプローチをして見ると、どちらともに一長一短がある。山頂からの景色と平地から見える山の景色と、どちらの景色が見たいかによってあなたの哲学の景色は変わるだろう。だがどちらにしても、哲学であるのに変わりはない。僕は立ち位置がどこにあろうとも、山は見えるし哲学はできるのだと、そう言いたくなる。哲学とは何も、登山者だけの特権ではないのだ。観賞者であっても構わない。そこから何が見えるのか、それが問題なのである。

夢想や妄想は弱い人間にとって辛い世の中を生きていくための阿片であり必需品だ。

内容、つまり語られることによって人間の自我ははじめて認知される。言語が人間の自我が認知される場面をつくりだしているのだ。だが私の自我をつくりだしたとしても、言語は任意の主体である私の自我を名指しできるわけではない。それが言語がつくりだせる自我の限界なのである。どの自我が私なのかという問いは強力であり、それはつまり「それは私だ」とすることによって、任意の主体である私が客体化することでもある。この主体性が客体化することによって構築される私が、客観的世界を構成する上では欠かすことのできない前提条件になる。名指しされえない主体である私は、根本的には虚無に等しい。が、その虚無でしかない私が客観的世界をはじめてつくりだす原動力となっていることを、忘れてはならないだろう。

人類のこれまでの歴史とこれからの歴史のすべてが記されている世界年表というものを想定したとき、気になるのは、その世界年表はいつ提示されるのか？　という疑問に尽きるだろう。この世界年表は一体、いつ、どこで、誰が、どのようにして提示しうるのか？　私はこんなとき弥勒菩薩による人類の救済伝説のことを考えてしまう。世界の成立が神秘であるならば、世界の終わりもまた神秘ではないか？　あるいは世界年表が提示されることもまた神秘ではないか？　世界年表には私秘性はない。だから誰でもそれが提示されたときは客観的に理解できるだろう。もし世界年表に私秘性があるとするなら、それはカサンドラの予言にしか過ぎない。客観的世界の構成の中において単独者である世界年表を知った私が対峙するという構造が出来上がる。世界年表ははたして提示されうるのか？　提示されうるとするなら、それは私秘性から客観的理解の構造への移行がなされていなければならない。したがって世界年表の提示はすなわち客観的世界の成立と同等の位置になければならないだろう。私秘性と公共性、または主体性と客体性、主観と客観の間に、世界年表の提示の可能性と不
可能性は揺れ動いているように思われる。