2006/3/19

何故、人文科学文献を載せるのか?  人文科学系参考文献リスト

何故、自然科学が専門の私が人文科学系の書籍の紹介記事をblogに載せるのかについて説明したい。 

       <ヒトとチンパンジーの違いは遺伝情報だけで説明出来るか?>
昔から私は、文明を持ったヒトと他の生物の違いをゲノム情報の違いだけでとても説明出来るとは思えなかった。 『ヒトとは何か?』 という問いかけは自然・人文科学に関わらず根源的な問いかけだと思うが、しかし上記のような疑問に正面から問いかけたものは殆どない。 

           <ゲノム・プロジェクトから判ったこと>
一方、ヒト・ゲノム・プロジェクトは色々なことを我々に教えてくれた。その中で一番重要であると私が思ったことは、当然のことではあるが 『ヒトの遺伝情報量が極めて限られている』 ということである。ハプロイドにしてその量は3 x 10^9bpしか過ぎない。これは最近のノートパソコンに十分納められる情報量である。 さらに現在マウスやジョウジョウバエといったゲノムプロジェクトが進行している。 勿論これらはそれぞれの実験動物としての必要性から進められている経緯もあるが、とりわけチンパンジーのゲノム・プロジェクトなどでは上記の 『ヒトとチンパンジーの違いは何か?』 という問いかけが暗黙の了解としてある。その結果は既に多くの人が承知しているように<ヒトとチンパンジーの遺伝子には殆ど差はない>。

       <遺伝子の本質は何か? --- 遺伝情報と文字情報の類似>
そこである時、遺伝子の本質は何かと考えてみることにした。そうすると、
1)複製出来るとこ
2)改変(進化)出来ること
3)世代(時間)を越えて伝達出来ること
が先ず頭に浮かんだ。その時あることに気がついた。それと全く同様の機能を持つものをヒトだけが持っていることに。即ちそれは『文字情報』である。しかもそれはヒトの遺伝情報量をはるかに越えるものである。 

        <歴史からの示唆 --- 識字率の上昇が文明飛躍の鍵>
以前から趣味的に歴史に興味を持っていたが、その中である示唆も与えられた。それはある文明が周辺の世界を抜けて大きく飛躍する時、識字率の急上昇が起こっているという事実である。 例えばアッバース朝の頃にイスラーム文化が花咲いたが、これはアラビア語で書かれたクルアーン(コーラン)を全てのムスリムが読めなければならなかったことと無縁ではないだろう。 またその後、はるかに遅れていた西欧が世界史上に躍り出るのも、それぞれの民族が国語という形で識字率が上昇したことと無縁ではない。 

よく暗黒の西欧中世から近代への道を切り開いた発明に(←「発明」何と誤った言葉の使い方だ!)に紙と活版印刷術の中国からの導入が挙げられるが、これは「原因」ではなく「結果」である。識字率の上昇こそ必要の母だろう。

       <文字情報を持つことがヒトが文明を築けた理由か?>
以上のような結論に辿り着いた時、「遺伝情報」と「文字情報」は機能的ホモログであり、ヒトはその両方を持つ、地球上唯一の生物であるということ。 しかも「文字情報」は「遺伝情報」に比べ膨大な量に及ぶという事実。 そしてそれがヒトだけが文明を築く事が出来た理由ではないかと考えている。 

            <個人のサイトという気楽さ>
そこでこのblogは個人サイトという気楽さもあり、門外漢ではあるが「遺伝情報」の伝達に関わる事柄だけでなく、「文字情報」も紹介してもいいのではないかと考えた次第である。
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2006/3/19

『世界の歴史10;西ヨーロッパ世界の形成』  お勧めの1冊

中央公論社版。予想(!)に反してユニークな内容。1章からまでを佐藤彰一氏、7章から12章までを池上俊一氏が分担されている。 それぞれに文章の端々に『修道院と農民』や「ロマネスク世界論」を垣間みることが出来る。 特に最後の12章池上氏の筆による「増殖する虚構の言葉と権威の言葉」の幕切れは印象的。

『…崇高な愚かさとでもいおうか、自分の言葉の精密な雪だるまに驚きあきれて、ますます思考は麻痺してしまう』p369 …と辛辣に批判しつつも、 

『…風土から離陸し。「モノ」から離れた「言葉」が、中世を終わらせ、近代をもたらしたのである』p375  と最後を結んである。

全集ものにありがちな網羅的羅列形式ではなく味のある1冊。
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2006/3/19

『「産業」の根源と未来―中世ヨーロッパからの発信』  お勧めの1冊

レジーヌ・ペルヌー (著), ジャン・ギャンペル (著), レイモン・ドラトゥーシュ (著), 農山漁村文化協会、1996年、はじめて聞く出版社からのもの。著書紹介には『資源、労働、機械、市場、組織、それらが新たな機能をもって産業と経済を組み立て始めた時代、中世。3人の中世史家が、異なる角度から中世における発展の諸要因を探る。現代にも通じる社会の発展経過で生じる問題に迫る』とある。

共著者として名を連ねているジャン・ギャンベルは『カテドラルを建てた人々』の著者。この中でレジーヌ・ペルヌーがアリエスをやや批判的にとりあげている。

『成文法と慣習法を隔てている溝に十分な配慮がされなかった場合には、往々そこから無理解が生じることとなる。1例を挙げれば、もう30年も前のことであるが、子供や家族の歴史に関するある歴史家(P. アリエスのことである)の研究がある…彼が何故に慣習法令集の家族に関する条項参照するだけの配慮を怠ったのかが悔やまれる』p44

彼女は彼の仕事を批判的に受けとめつつも。その基盤のうえに立った研究者のよう。 日本では最近でもアリアスの著作がポジティヴに紹介されることが多い。しかし当然のことであるが、お膝元では批判的に検証され古典になっていくようである。 フランスと日本では多少の「時差」は覚悟しなければならないということか。

ところでこの本によると、フランドル地方では人糞を肥料に使っていたことが判る。 「フランドル風肥料」と呼ばれていたよう。p98 この地方はこの肥料によって大きな財をもたらすことになったとのことである。  

これに注目したのは西欧中世では下肥に関しては殆ど文献が見あたりません。一方日本の中世に関する文献だとすぐ目に付く。 西欧ではやはり下肥は一般的ではないようだ。もしそうだとすると、それはやはり身体性に繋がるものだからなのでしょうか? 西欧中世では、床屋兼外科医が差別されていたことなどとも関連があるのではないかと思われる。結論的にはこの本は「中世見直し論」の典型。ちょっと言い過ぎる嫌いもあるようには感じるが… 例えば、

『…中世にも当然、汗することはあったが、血と涙は見られなかった…しかしながら、19世紀においてはその時代の象徴ともいえる階級闘争。 このなだめ難い社会闘争を引き起こすようなものは中世には何もなかった…』p158-159 

とあるが14世紀初頭から16世紀にかけてドイツで勃発する農民暴動などを考えると、ちょっと言い過ぎではないかと思う。 とは言え、この本は色々認識を新たにさせられる点も多かった。特に中世の共同使用権について、例えば当時耕作地ですら「落ち穂拾い」という形で他人の利用権が認められていたという点。 

彼は幼い少女がまる1日をそれに費やせば、麦2キンタルを収穫出来る例を挙げている。 これはその少女の1年分のパンに相当する量だそうです? にわかには信じられませんが、かなりの量であることは間違いない。 そう考えるとあのミレーの「落ち穂拾い」も別の意味あいをもって鑑賞する事が出来そう。 
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2006/3/18

「農民のヨーロッパ」  お勧めの1冊

平凡社、1995年、レーゼナー,ヴェルナー著。 中世から現代までをカバーしている本で、全12章のうち、3〜6章が中世。 最初の出だしでアメリカの農民についての記載がありましたが、ヨーロッパとの対比が上手くおこなわれていて勉強になる。総監修はジャック・ル・ゴフ。

この本によると農民暴動は14世紀に始まり16世紀で頂点を迎えたとのことで「薔薇の名前」の舞台設定が1327年だったので、まさにその始まりの時期。 筆者によると蜂起者が、特に抵抗したのは教会と修道院だそうで、古代から結ばれていた世俗の権力者(領主)に対しては、それほどでもなかったとのことで、新参者の修道院は富の収奪者として相当恨まれていたみたいだ。また教会は昔からの農民の(異教的)風習も禁じたこともあるでしょう。

筆者は中世の衰退、即ち基盤産業である農業の衰退が、14世紀初期に始まったとし、後に続くペスト禍による人口の減少が、穀物価格の下落と賃金の上昇を引き起こし、決定的な一撃を与えたと述べてます。 「薔薇の名前」の舞台が1327年に設定したのはこういう背景もあったのでしょうか?

例えば、J・C・ラッセルによれば1000-1340年の間に全ヨーロッパの人口は3850万人から7350万人のほぼ2倍に増えたとのこと。p77-78  ただしこれには地域差があり、イベリア、イタリア、ギリシャおよびバルカンでは1700万人から2500万人程度(1.5倍)に対し、フランス、ドイツ、イギリスでは1200万人から3550万人の3倍。 大部分は農民で、中世盛期までに都市人口はこのうちの約10%。p88  

いずれにせよ、西欧でこの時期如何に開発が進んだかがわかる。この後に西欧は疫病や戦禍で衰退の時期を迎えるわけです。 しかしこれは現代の人口爆発には比べようもない、果たしてどのような未来が我々を待っているのだろうか?
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2006/3/18

「修道院と農民」その2  お勧めの1冊

佐藤彰一著、名古屋大学出版会、1997年。既に1度紹介済みの本である。今回は別の角度から

この本は7世紀に作成された「会計文書」の解析で、主要資料は20数葉の獣皮紙の断片からなるもの。9世紀に作成されたある写本の装丁用の皮材として流用されていたとのこと。 日本だと<襖の裏紙に>に当る。 写本用に自在に寸断された状態から、パズルを解いていくように、はるか昔、メロビング朝の農民生活を描くというのは、まさにロマンそのもの!

因みにこの巻末に会計文書史料、1569人分の農民の名前と、彼らが負担すべき貢租の量を記載したものがそのまま載せてある。 例えば「Col. Monte村の農民Loedoaldは、小麦2、燕麦1モディウスを納める」とか。#98

全体のほぼ4分の1を占め、3章からなる第1部はいわば総論。 トウール地方の地形や気候の解説にはじまるが、最も重要な部分は、後半の修道院と司教座教会の関係についてでしょう。特に修道院特権。これにより管区司祭からサン・マルタン修道院の自立が保証されたとか。 そしてその物質的基盤となるのが、司教座教会へ修道院が納入すべき貢租の免除。 

第2部ではその実態を示す会計文書の各論的解析ということになる。この2部4章にはこの獣皮紙の表裏における文字の方向性や天地関係、それに覚え書き等から、この文書が貢租徴収人が携えていた単葉形式の実務文書であり、この他に「所領明細書のような台帳形式の文書と、未完納者リストがあったはずだ」とする筆者の推論は推理小説を読むみたいで非常に面白い。ところでこの本、文部省の科研費で刊行されたもの。 こんな本が公立図書館で誰でも自由に借りれるのはすばらしいことではないでしょうか?

7章の「賦役と農民経営」は情報満載。 再三 <収穫の> 10分の1という言葉が出てきました。 つまり、もし1粒の種籾から3粒の小麦が得られるとすると。
10 - 3.3(来年用の種籾)- 1(10分の1税)= 5.7
が農民の取り分となるが、それからさらに領主に納める分があるとするなら収穫の極めて僅かな部分しか農民の手に残らないことになる。

筆者が参考資料とした同時代の「バイエルン部族法典」には10分の1税の他にも、週3回の賦役、麻束1、蜂蜜10壺、鶏4羽、卵15個を納めるような規定があり、農民の負担は相当なものだったことが判る。p329-330 特に直轄地における賦役は大変だったでしょう。 その他、場所によっては、豚10分の1税というのもあったようです p337。 さらに、「ル・マン司教事績録」の中に収録されているアイグリベルトウスの文書には、

『…聖母マリア修道院に上記のヴィラ(村)の”すべての”10分の1を…葡萄酒について、乾草について、全ての家畜および薫製肉についての10分の1を、すべて欠けることなく同修道院に納付するよう…』p340とあるそうで、10分の1とは穀物だけでなく”すべての”生産物にかけられていたよう。
 
ところでこの本では、発掘された貨幣の重量の時代別変化をグラフにして議論を進めるところがあり、以前読んだ「死者と生きる中世」のパトリック・ギアリの方法論に通じるものを感じました。 これが現代の史学のスタイルなのでしょうか? 文献考証だけのものよりはるかに私には説得力がありました。

僅かな獣皮史に残された記録を元に、千年以上も前の農民の生活を再現させるという仕事は当にロマンそのもの。 研究は時としてこのような面白さがあると思います。確かに実際の研究では、多くの時間がルーティーンの仕事で潰される地味なものですが、とはいえ、やはり推理や想像が大切。 想像(そうぞう)は創造(そうぞう)につながる。 例え「独断や偏見」と陰口を叩かれようとも、真実を掴めば「鋭い洞察」に変わる。
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2006/3/17

「死と歴史;副題―西欧中世から現代へ」  お勧めの1冊

フィリップ・アリエス著、みすず書房、1983年。この本はアメリカでの講演と、十編程度の論文集から構成されている。

特に印象に残ったのは「ホイジンガーと死骸趣味の主題」という論文。この論文においてアリエスは、死のイメージが中世末の「親しみ深く、かつ、生への熱烈な愛の裏返しとしての死」から、現代における「無視され、疎外された死」へ変遷していったのを、途中16ー18世紀の特徴的な死のイメージを挟みながら議論しています。

…しかし今日、脳死移植が日常的に行われ、ビジネスと結び付いた遺伝子学や、クローンや人工臓器に代表される生殖・移植工学の発達。そして末期医療における「個人の死の自覚」は、現代における新たな死のイメージの構築を、我々が、否応無く迫られていること。 そして、その為の時間は、殆ど我々に残っていないということを強く感じた。 アリアスが活躍したのは、もう4半世紀前、彼はとても現状を予見してはいなかったでしょう。今、第二、第三のアリエスが求められているのではないでしょうか?

内容とは別に感じたことについて1つ述べると、アリアスの本は、決して読みやすいという類のものではないが、きちんと読んでいけばそれなりに理解できる。難解な文字が踊っているという感じはない。 これを読んでいるうちに「判りやすいということ」とはどんなものであるか、いろいろ考えてみた。 

(1) 表現が平易で簡潔であること。「聖人伝」についての解説に関しては、ジャック・デリダよりイポリット・ドルエの方が、より勝っているということでしょう。
(2)議論の対象が限定されていること。やはり「各論から入る」ということでしょう。
(3)引用が適切であること。文献引用しないで、人の名前だけで議論が進められても、初学者にはお手上げであるし、また引用されていても、大著1冊そのままだと引用文献だけで「撃沈」されそうです。せめて、章やページ数の記入が必要でしょう。
(4)また、図とか表とかフローチャートとか入れると初学者にも判りやすい。

ところで、この中で<墓地における舞踏の禁止について>で今まで不思議に思っていた疑問が解けたような気になった。

中世キリスト教会は、再三にわたって墓地における舞踏の禁止令を出している。これまで何故、この様な異端的で且つ、積極的な行動が行われたのか不思議に思っていたが、アリエスの本でこの行為は異端的というよりは、寧ろ舞踏などが行われていた俗的空間に墓の方が逆に侵入してきたことによるものだと考えた方が正しいのではではないか? と考えている。さて如何なものか? 
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2006/3/17

『中世の迷信』  お勧めの1冊

ジャン=クロード シュミット著、白水社、1998年 紹介記事には『異教から迷信へ、中世初期の魔術師と占い師、村の迷信、中世末期の魔女のサバトとシャリバリ、都市の迷信まで、キリスト教と迷信が錯綜した歴史をアナール学派第四世代が解く、図版多数』とある。

この中で個人的に注目したのは、フランス語の村人(paganus)という言葉から、農民 (paysan) と同時に異教徒(paien)という言葉が派生してきたとの指摘。 中世、都会人(urbani)と田舎者(rustici)という言葉には強烈なイデオロギー的対立を含むものであったこと。p42 ここら辺の事情はあの名著にして名画でもある『薔薇の名前』でも表されている。 あの中で修道士と農民との間にコミュニケーションが成立していなかったこと。「都会人」である修道士や司教の重要な使命が農村に蔓延る異教の風習の排除だったこと。そして、あの物語の最後で農民が反乱を起こすこととも繋がっている。

<贖罪既定書>
この本の中に贖罪既定書についての記載があり非常に興味深かった。p60〜 以前、阿部謹也氏の「中世の罪と罰」でも詳細に議論されていたが、当時告解の際には「これをしたか?」とかなり日常生活(寝室でのことについてですら!)の細々したことについても尋ねられたらしい。 

つまり当時の告解とは、完全に自主的なものではなく強制的なものでもあったよう。しかし阿部氏によると、これが西欧人の「個」の覚醒に大きな意味をもったとか。 ル・ゴフ氏が『煉極の誕生』で述べたように、このようなことが西欧における個人の内面化を促進したのは間違いがなさそうである。

<10分の1税>
この本の中に、教会に払う10分の1税はこの頃(9世紀)既に確立していたことが文献的に確認されているよう。 それによると816年から840年までリヨン大司教であったアゴバルドウスに『雹と雷に関する民衆の誤信』という、元々は説教集と思われる著作があり、その中に「--- 農民たちは嵐を呼ぶ者;良い魔術師に貢ぎ物を払うことを口実にして、教会に10分の1税を支払わず ---」との記載があるそうです。p84
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2006/3/16

『動物裁判』  お勧めの1冊

副題;西欧中世・正義のコスモス。 講談社現代新書、池上俊一著。 紹介記事には『法廷に立つブタ、破門されるミミズ、モグラの安全通行権、ネズミに退去命令…。13世紀から18世紀にかけてヨーロッパに広くみられた動物裁判とは何だったのか? 自然への感受性の変化、法の正義の誕生などに言及しつつ、革命的転換点となった中世に迫る「新しい歴史学」の旅』とある。

以前から画家ボッシュの描く「得体の知れないもの達」が何であるのかは気になっていた。彼独特の表現で描いた悪魔の手先たちと素直に解釈していいものなのか? それとも悪魔とも人とも異なる、マージナルな世界の住民とは解釈できないだろうか? そんな思いがずっとあった。それがこの本に向かわせた理由。

法廷に立つ豚、破門されるミミズ、極め付きは豚に衣装を着せ絞首台に引き上げたり、火刑にしたりしたという。 こんな奇行が突然13世紀からヨーロッパ中に広くみられた。 とても正気の沙汰とは思えないが、池上氏はこれらがパロディーで行われたわけではないとの立場をとる。だとすればこれらの事実は何を意味するのか? 

中世末、ヨーロッパの森は切り開かれ、それまで農民や山の民が密かに温存していた古代異教の風習にキリスト教社会が直面したときに起こった事件なのか? そしてこれと果たして、ボッシュの描く奇怪な者たちに関連があるのか? 様々なマージナルなもの動物裁判とボスの描く奇妙な者たちの関係は結局不明のままに終わった。 著者は述べる、

『13世紀には、すでに森の魔性は人間的尺度と理性的・合理的観点の導入によって剥ぎ取られ…もし魔性を語らねばならない時は、それはもはや、森という自然の「空間」にではなく、個々の「人格」―悪魔のそそのかしをうけた人間や動物であれ、妖精であれ、…に内蔵するものとされる』 p190

ボッシュが活躍した15世紀末から16世紀初頭というのは新大陸も発見され、大航海時代に伴い、外の世界の様々な奇怪なものについての情報が(それが眉唾であれ)入ってきた時代。そんな中でボスや彼の同時代人が魔的な、マージナルな存在者を強く意識していたということはありそうな気がする。 しかもそれは中世的な世界にも、近世的な世界の中にも適当な場所を見いだせない中途半端なままだとしたら? そのような禍々しい世界をボッシュはあのように表現したのではないだろうか?

それにしても池上氏はマージナルな存在から魅力ある主題をよく見つけて研究されているという印象を受ける。しかし、その様な研究は一体何の為の研究なのだろう? 

以前から私は、『歴史を学ぶのは今此処にいる我々を知ることなのだと』考えている。 だとすれば、このような奇妙な対象を学ぶことの意味は何処にあるのか? このような研究にどのような価値が在るのか? そんな問いを著者にぶつけたい想いがある。
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2006/3/16

『西欧精神の探求:革新の12世紀』  お勧めの1冊

堀米庸三編、日本放送出版、2001年。その中におさめられる木村尚三郎氏の「西欧農耕民の心」によると、西欧中世には一人で年間平均3頭の豚を食べていたとか。p41 それが事実ならば、それから計算される豚肉の消費量は12世紀当時1日平均1キロとなるとか。この数字はかなり大きい、それでそれをさらに細かく検討してみた。 

多くの写本が示すように、11月に豚に森の木の実を食べさせ、12月に屠殺して春蒔きものからの収穫の時期を考えると多分備蓄の穀物が底をつくのは数ヶ月。もしこの間に主にこれらの豚肉が消費されたとすると。 年平均1日1キロはこの期間2キロ近くになるのではないか? これは消費期間が端境期の数カ月に集中したと仮定して、私が勝手に算定したもの。 これは塩漬けの肉なので健康面で大きな影響を及ぼすのではないか?  しかしながら、今までこの様な肉食習慣(高脂肪、高タンパク、高塩食品)が西欧中世の人の健康や心理に影響を与えたとの議論は全く聞いた事が無い。

そうこうする内に、この計算には問題があるのではないかと思いはじめた。それは年平均1キロということは豚3頭で単純計算して360キロということになる。いくら何でも骨、皮までは食べないだろうから、これから計算される豚の体重は150キロくらいになる。 今日のヨークシャーやバークシャーといった食肉用に品種改良されたものなら兎も角、当時の豚はイノシシに毛が生えたようなもの。 事実、中世の写本に描かれる豚は農婦によって抑えられ、屠殺されている。 つまり、その体重はたかが知れているとても150キロとかにはならない。 著者は現代の肥育された豚の体重で計算したのではないかと疑われる。

自己流に計算しなおすと、1頭40キロとして、骨、皮は除き食用になる部分が30キロなら、 30 x 3 / 365= 0.25キロ 端境期に集中して食べたとして、1日0.5キロくらいではなかろうか? 歴史の大家に対して畏れ多いことではあるが素朴な批判はあってもいいだろう。
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2006/3/16

『西洋中世の罪と罰;副題―亡霊の社会史』  お勧めの1冊

弘文堂、1989年、阿部謹也著 紹介記事には『中世民衆の死のイメージを探る。本邦初訳の史料を手掛りに、中世民衆の姿を生き生きと描き出し,死生観の変化をダイナミックにとらえる。「刑吏の社会史」から10年、待望の書下ろし』とある。

一般向けで読みやすい本だが、内容はかなり高度。その中でも特に一見の価値があるのが第六章の「キリスト教の教義とゲルマン的俗信との拮抗:贖罪規定書にみる俗信の姿」

内容は司祭の解告の為の手引き書だが、この様な資料を通じて当時の民衆の俗信が明らかにされる。その中に示される贖罪の程度(3日から15年の贖罪行為規定)を通じて当時の教会がどのような俗信・行為をより危険視したかがよく判る。 例えば性的逸脱に比べて殺人の方がよっぽど刑が軽いなど現代の我々の感覚で云えば奇妙に感じるところもある。 また、その内容には現代日本人の習俗と共通するものも多数ある。

<遺体の保存>
キリスト教の公的見解によれば最後の審判の時に肉体が蘇るといっても、それは霊的実体であって、物質的実体ではない。(『世界歴史8』岩波書店 池上俊一著 「人間と自然の生死論」より) となると、あの遺体の保存に対する執拗なこだわり、というのはそれだけでは説明出来ないような気がする。 やはり骨からの復活を信じる異教の風習の名残なのか? はたまた「死の舞踏」に典型的に表れるような、骸骨を通じての<死=罪>への自覚、そして信仰を促す道具としての意味があるのか?  そういえば、多くの修道士や聖人は墓地で修行を積むこともあったようですし書斎に頭蓋骨が飾られている場面もよく当時の挿し絵のなかに認められます。 どうなのだろう?
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